"Dieu n'est pas nécessaire mais il est inévitable"

The truth behind 'God is Dead' movement

L'hommage rendu à Gabriel Vahanian par Kuruvilla Pandikattu SJ, professeur de sciences religieuses à Pune, dans le Financial Chronicle, journal d'information économique indien publié à Bangalore.

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"Populaires sans jamais être dans la facilité"

Tels étaient les cours de Gabriel Vahanian selon James B. Wiggins, professeur de Syracuse University qui rend hommage à la force de caractère et la détermination de Gabriel Vahanian, principalement à l'époque de la création du département de sciences religieuses à Syracuse, l'un des premiers qui soient établis dans une université sans particularité confessionnelle aux États-Unis.

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"Un prophète et un poète du séculier"

C'est ainsi que Jeffrey W. Robbins, directeur du département "Religion et Philosophie" du Lebanon Valley College rend hommage à Gabriel Vahanian dans un texte qui montre combien ce dernier avait su dépasser la problématique de La Mort de Dieu et pouvait souligner à quel point la post-modernité et sa sécularité étaient une chance pour le Christianisme.

L'hommage de Jeffrey W. Robbins est disponible ici

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Pluralisme culturel et exclusivismes religieux.

Solutions ou impasses ?

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En fait, ni un ni l’autre! Gabriel Vahanian s’en explique dans Hommage au séculier (ndlr: 1, et le compte-rendu  par David L. Miller) paru il y a quatre ans.

Né à Marseille le 24 janvier 1927 de parents réfugiés en France au début des années 20 après avoir fui les campagnes d’épuration ethnique menées dans les régions de la Turquie où vivaient les Arméniens, Gabriel Vahanian décédait le 30 août dernier à son domicile de Strasbourg. Il a été professeur au département de religion de l’Université de Syracuse dans l’État de New York de 1958 à 1984, puis à la faculté de théologie protestante de l’Université de Strasbourg où il a succédé à Roger Mehl comme professeur de théologie. Depuis 1995, il était professeur émérite.

Représentant le plus important du mouvement des théologies dites de la «mort de Dieu» au début des années 60 avec le livre La mort de dieu. La culture de notre ère post-chrétienne, Vahanian a été aussi le critique le plus radical de ce mouvement, notamment avec le livre La condition de Dieu. Pour lui, le christianisme, loin d’être trahi par l’Occident, est menacé et donc mis au défi par son propre succès sur le plan culturel. Vahanian jetait ainsi les bases de sa réputation internationale en tant que penseur de la culture.

Culture et foi – Le langage

 

Dans les décennies qui suivirent, Vahanian a continué à enseigner, à écrire et à publier des livres comme Dieu et l’utopie: L’Église et la technique; Dieu anonyme ou la peur des mots; L’utopie chrétienne; La foi, une fois pour toutes; Tillich et le nouveau paradigme religieux; et en 2008, Hommage au séculier.

Des personnalités religieuses conservatrices ont l’habitude de prévenir contre les dangers de la sécularisation, tout comme certains promoteurs de l’État moderne dénoncent les tendances théocratiques de la religion. De part et d’autre, on suppose que sacré et sécularité s’opposent radicalement.

Mais le problème réside ailleurs selon Vahanian. À lumière de la notion biblique de sainteté de Dieu, il revendique une sécularité qui relie étroitement la philosophie, l’histoire, et la théologie de manière inédite. Loin de s’opposer à la sécularité, la foi trouve son accomplissement dans le monde séculier: car comprendre la parole faite chair et comprendre Dieu en tant que parole, c’est se rendre compte que cette parole exige de devenir monde.

Pour Vahanian, le langage est le milieu du divin et de l’humain qui sont livrés aux mots qui masquent autant qu’ils révèlent et qui sont des sources mais peuvent aussi devenir des tombeaux dont il faut rouler la pierre. 

Un défi : la technique

 

 Vahanian avoue sa stupéfaction devant le fait qu’on refuse encore et toujours de reconnaître que la technique est un défi; un défi qui ne s’adresse à nul autre qu’à l’être humain et qui, en dernière instance, ne remet absolument rien en question, si ce n’est l’être humain lui-même dans son for intérieur bien plus encore que dans son environnement. Cela, même si la technique amène aussi pour Vahanian une prise de conscience sans précédent de la précarité de l’environnement et du respect qu’on lui doit ainsi qu’à la vie.

 De l’illusion technicienne à l’utopie meurtrière, en passant par le cauchemar climatisé ou par Le meilleur des mondes d’Aldous Huxley, ou simplement par En attendant Godot de Samuel Beckett, rares sont les auteurs qui, du Jardin d’Éden au célèbre roman 1984 de George Orwell, ont su voir dans la technique l’enjeu du siècle. Or pour Vahanian, l’être humain est plus qu’un souvenir de l’humain, puisqu’il en est l’attente. Et plus cette attente est forte, plus profonde est la crise. 

Une sécularité à redécouvrir

Vahanian a redonné vigueur à la sécularité contre les revendications fondamentalistes qui absolutisent le relatif, et contre cette sorte particulière d’athéisme qui relativise l’absolu et qu’il appelle le sécularisme. Pour lui, Dieu n’est pas sans le monde, mais le monde n’est pas Dieu. De même, dans le Jardin d’Éden, il n’y a pas d’espace réservé au sacré, et il n’y a pas de temple non plus dans la Jérusalem nouvelle.

Gabriel Vahanian avait de l’élégance, c’est-à-dire essentiellement trois choses : une bonne dose de modestie, un courage certain, et une grande attention aux autres. De lui on peut affirmer ce qu’il aimait dire de Rudolf Bultmann : «un maître à la fois grand par l’esprit et humble par le cœur». Toucher, sans avoir à surprendre, encore moins à choquer! Un des penseurs les plus originaux et les plus radicaux des dernières décennies, Gabriel Vahanian a toujours exigé de ses nombreux disciples et amis non pas qu’ils souscrivent béatement à ses intuitions, mais qu’ils les prolongent à la mesure sans mesure des attentes d’aujourd’hui.

Gabriel Vahanian: 1927-2012 A Personal Remembrance

by Darrell J. Fasching, Vice President of The International Jacques Ellul Society and Professor Emeritus, Religious Studies, University of South Florida, Tampa

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I first found out that my teacher, mentor and friend, Gabriel Vahanian, had died when David Gill, President of the International Jacques Ellul Society, emailed me a few days ago. Knowing Gabriel Vahanian's age, I knew this day would come, and yet the news stuns me. I want to share a few thoughts on this great scholar and dear friend.

Gabriel Vahanian was born and educated in France and received his baccalaureate from the Lycee de Valence. He then came to the United States in 1948 on a fellowship to Princeton Theological Seminary where he earned his M.A. and then completed his Ph.D. in 1958. In that year he joined the religion faculty at Syracuse University. Gabriel Vahanian's rising star was lit when, in 1965, Time magazine published an issue on The Death of God. The article featured his book by that title, published in 1961, and offered it as a prime example of a new theological movement that included others like William Hamilton and Thomas Altizer. When The Death of God first came out, the great New Testament scholar, Rudolf Bultmann, compared it to Karl Barth's Commentary on Romans in its revolutionary significance for contemporary theology. It was a masterful cultural analysis of what Vahanian described as "the cultural incapacity for God of our post-Christian era." It led him to suggest that we Wait Without Idols (1964) and have No Other God (1966) until we could find an authentic language with which to speak of God again. 

 

Gabriel Vahanian began to explore such a new language in his 1976 book Dieu et L'Utopie translated in 1977 as God and Utopia, The Church in a Technological Civilization. It launched his experiment in a new poetics of the word that was continued in L'utopie Chretienne and Dieu Anonyme; also his Kierkegaardian meditations La foi,une fois pour toutes and his book on Tillich and the New Religious Paradigm. Most recently, in 2008, Praise of the Secular appeared. Moreover, there is at least one more book to be released with the working title: Figures of Christ: From Incarnation to Cloning.

In addition to being a prolific author who lectured throughout Europe, Asia and America, Gabriel Vahanian was a member of the founding board of the American Academy of Religion (1964). The Academy inaugurated the promotion and professionalization of the academic study of religion in private secular and public state universities in the United States. Then in 1968 he became the founding Director of Graduate Studies in the Department of Religion at Syracuse University in Syracuse, New York. During his tenure at Syracuse University (1958-1983), he held the Eliphalet Remington Chair and then the Jeanette KittridgeWatson Chair. In 1983 he accepted an invitation from the Protestant faculty of the University of Strasbourg and returned to France for the remainder of his career.

Rudolf Bultmann, who so glowingly praised The Death of God, was no doubt a major influence in persuading Gabriel Vahanian of the need for such a book. For in Jesus Christ and Mythology (1958) Bultmann argued that the Gospel had become irrelevant to modern persons because it was couched in a three-storied mythological worldview that had no relation to a world in which one lighted one's dwelling by flipping the switch on an electric light bulb. Hence, he said, the Gospel needs to be demythologized by being translated into a more contemporary language. Bultmann chose existentialism as that language and argued the Gospel called us to a new self-understanding. The argument was persuasive to many, but it succeeded at the cost of shrinking the cosmic-societal dimensions of the Gospel down to the individual transformation of consciousness. There was the potential for an almost Gnostic disengagement from the larger world in which the human drama is lived out.

Between the publication of The Death of God in 1961 and God and Utopia in 1976/77, there occurred a major incubation period which gave birth to Gabriel Vahanian's utopian poetics of faith. This poetics addressed the Bultmannian call for a new language of faith, but in a way that was more adequate to the cosmic-societal dimension of human life than existentialism. 

 

I came to Syracuse University in 1969, the second year of its new graduate program and witnessed that poetics being formed in the seminars I took with Gabriel Vahanian over the next few years. In that period I saw Vahanian's interest in Bultmann's reflectons about light bulbs and faith transformed into a poetics of technique as the linguistic essence of a technological society. In his seminars on technology and theology, especially, it became clear that Jacques Ellul's sociology and theology of the technological society were becoming a major influence on Gabriel Vahanian's thinking. Following Ellul, he came to see the language of technique as creating a new, all-encompassing environment that replaced the ancient world's language and poetics of nature. Technique as the linguistic expression of our capacity to imagine and create new worlds offers a new and more adequate self-understanding, one that could take one beyond the limits of existentialism into the biblical-eschatological language of new creation -- a language that embraces societal and cosmic transformation. 

 

For Vahanian, if the ideological language of the technological civilization was utopian, as Ellul argued, this was so only because of the Gospel's transformation of Western civilization through an eschatological poetics of new creation -- a "worlding of the word" as Vahanian later called it. Existentialism still suggested the dilemma of the classical world in which nature is one's fate. Each person is a "useless passion" in rebellion against his or her natural facticity. Jacques Ellul came to understand technological society as our "new nature" promising us liberation from the classical understanding nature as the realm of fate. Yet this "new nature" too became our fate, he argued, imposing efficiency as a necessity upon us. In Ellul's view, it was the utopian promise of technological society to fulfill all our desires through the use of efficient techniques (in all areas of human endeavor) that induced us to treat technology with a sacred awe, and so surrender to the necessity of efficiency.

Gabriel Vahanian agreed with this analysis, but argued that this utopian ideology was itself possible only because of the eschatological poetics of new creation unleashed by the Gospel. For the Stoics, nature was man's fate but for Paul, all of creation is groaning and giving birth to a new creation, the transformative body of Christ in the world. In Vahanian's view, Ellul saw the negative side of utopianism as ideology but he failed to see, at first, that desacralizing this ideological utopianism was the equivalent of releasing the Gospel's genuine utopianism of new creation. 

 

A post-Christian civilization, Vahanian argued, is closer to the Gospel than classical civilization ever was. Utopian hope is possible because a technological civilization is no longer shaped by classic presuppositions of nature as our fate but by the eschatological utopianism of the Gospel. The poetics of the Gospel can redeem the language of utopia and the utopianism of language. The poetics of the holy can redeem the poetics of the sacred to create a world that is rendered secular by the iconoclastic ecclesiology of the church as the body of Christ; a church whose task of continuing desacralization or secularization makes the continual renewal of the world possible. The Gospel is not about changing worlds but about changing the world, utopia is not a destination but an "eschatic" source of continuing renewal. For Gabriel Vahanian, the Gospel is not about taking us out of the world but taking us into the world to be its "salt." It is significant that Vahanian's book, Anonymous God, is dedicated to Rudolph Bultmann and devoted to a trinitarian reflection on God and the utopian iconoclasm of language.

Although Vahanian and Ellul were known for their occasional theological sparing, I know from my conversations with both that they were very good friends. Both subscribed to Ellul's distinction of the sacred and the holy. In most of Ellul's work, he tended to see utopianism as an expression of the sacred, an ideology that justifies the world as it is -- making it impossible to change it. In most of Vahanian's work, he tended to see apocalyptic language as an expression of the sacred, inviting escape from this world rather than commitment to changing it. But both of these terms, "apocalypse" and "utopia," can be desacralized and so understood alternatively as expressions of the holy, and when they are, the two terms - "apocalypse" and "utopia" - converge. Ellul's book Apocalypse: The Book of Revelation, for instance, turns out not to be about changing worlds but changing the world. Ellul views the language of the Book of Revelation as a poetic mirror reflecting on the present situation, calling the church to introduce an apocalyptic transformation into this time and place. In his book, Ideology and Utopia (1929, revised in 1936) Karl Mannheim argued that apocalyptic language can be either ideological or utopian. In the first case, it justifies the status quo, in the second case it initiates a social transformation of society by breaking with the conventional view of society. It is the second where Ellul and Vahanian's views converge and apocalypse becomes utopian.

A Personal Reflection

Gabriel Vahanian entered my life in 1967 when I was on the student undergraduate committee that invited him to speak on "The Death of God" at the University of Minnesota. I was so taken with him as a person and a scholar that I ended up entering the Syracuse University Department of Religion graduate program in the Fall of 1969. Over the next several years I eagerly took every one of his seminars, struggling at first to understand what he was doing and then when the light finally came on, I was astonished and exhilarated. Those lectures were a dazzling, transforming experience. As my doctoral advisor, he became the midwife of my doctoral dissertation on Jacques Ellul which I defended in 1978 ( later published as The Thought of Jacques Ellul, 1981). Gabriel Vahanian convinced me to do my dissertation on Jacques Ellul, by telling me that in doing so I would be standing on the shoulders of a giant. Ellul laughed when I told him this (being not much over five feet tall) and said "a small giant." Gabriel Vahanian was about the same height. By the time I published my book on Ellul, I realized I was standing on the shoulders of two giants. That book opened doors for me and in 1982 I accepted an offer to join the Religious Studies Faculty at The University of South Florida in Tampa. A decade later, I dedicated my most ambitious work to Gabriel Vahanian -- The Ethical Challenge of Auschwitz and Hiroshima: Apocalypse or Utopia?(1993) -- saying in the Preface that my book was possible because "I learned that which can only be absorbed by studying with a master. I learned to think theologically."

The bond I formed with Gabriel Vahanian while I was writing my doctoral dissertation under his direction turned into a lifelong friendship. I had Gaby speak at the University of South Florida many times and he who would usually come to visit me and my wife a couple of times a year in Tampa, only an hour and a half from Winter Haven, Florida, where he had a second home he used when he flew in from France. Indeed, I just had a visit from him this Spring and we talked of seeing each other again at the Ellul Centennial Conference in Weaton Illinois this July. In the intervening time I was hospitalized in intensive care for internal bleeding that almost led to my own demise. Upon release, I ended up emailing him that death was stalking me and was making me too weak to travel. We never had that "last" planned meeting. The unfolding events since then remind me that death stalks us all.

Typically, when Gaby came for a visit he would make it a point to arrive on a Thursday in order to be able to join "the breakfast club" for discussion on Friday morning. The club is a group of five -- scholars, ministers, even a lawyer. We meet every Friday to discuss the events of the week, the events of our lives, and, yes, even theology. Gaby loved this forum and reveled in the discussion. He always looked forward to it when he came. He had astonishing energy and would keep me up until midnight on Thursday discussing theology and then be fresh to begin again in the morning. By the time he left to return to Winter Haven on Friday afternoon, I would be both exhilarated and exhausted. He was 17 years my senior and I couldn't keep up with him. I will miss his visits but he will always be a presence in my life. 

 

A Meditation on Language, Time and Eternity

from The Confessions of Augustine:

Suppose, I am about to recite a psalm which I know. Before I begin my expectation ... is extended over the whole psalm. But once I have begun, whatever I pluck off from it and let fall into the past enters the province of my memory .... As I proceed further and further with my recitation, so the expectation grows shorter and the memory grows longer, until all the expectation is finished at the point when the whole of this action is over and has passed into memory. And what is true of the whole psalm is also true of every part of the psalm and of every syllable in it. The same holds good for any longer action, of which the psalm may be only a part. It is true also of the whole of a man's life, of which all of his actions are parts. And it is true of the whole of the history of humanity, of which the lives of all men are parts. (The Confessions of Augustine, XI,28,282, Rex Warner translation, New American Library, 1963) 

 

May God remember his faithful servant, Gabriel Vahanian, whose life is whole and complete. 

Three Final Notes:

1. Gabriel Vahanian is survived by his wife Barbara, his son Paul Michel and his daughter Noelle. Noelle Vahanian, holds a Ph.D. from Syracuse University and teaches at Lebanon Valley College, 101 N. College Ave., Annville, PA 17003-1400. Her email is: Vahanian@lvc.edu

2. An extensive bibliography of Gabriel Vahanian's work can be found at: http://gabrielvahanian.blogspot.com/p/ouvrages-de-gabriel-vahanian.html

3. Those wishing to donate to honor Gabriel Vahanian's memory might consider a donation to the GabrielVahanian Endowed Graduate Support Fund, Department of Religion, Syracuse University, Syracuse New York, 13244

4. A memorial service was held for Gabriel Vahanian on Friday, September 7, 2012 at Saint Paul's Reformed Church in Strasbourg.

Gabriel Vahanian dies at 85; key figure in 'God Is Dead' movement

Par Elaine Woo, 16 septembre 2012

Gabriel Vahanian dans son bureau

© - Emmanuelle François

Gabriel Vahanian, éminent professeur de théologie strasbourgeois

le 6 septembre 2012 par Olivier Chapelle

Gabriel Vahanian, Professor, Dies at 85; Was Linked to ‘Death of God’ Movement

du 8 septembre 2012 par Paul Vitello

Tristesse

© - Emmanuelle François

"Le don de vivre a passé dans les fleurs!
Où sont des morts les phrases familières,
L'art personnel, les âmes singulières?
La larve file où se formaient les pleurs."

Ces mots du cimetière marin de Paul Valéry pour vous annoncer le décès de Gabriel Vahanian. Ses obsèques seront célébrées le vendredi 7 septembre 2012 à 15h au temple Saint-Paul de Strasbourg.

Vous tous qui l'avez aimé, connu, apprécié, êtes attendus pour un dernier témoignage de reconnaissance pour tout ce que Dieu nous aura permis de vivre avec lui. 

 

 

Review Article of Elisabeth Roudinesco

See review of E. Roudinesco`s Retour Sur La Question Juive in the latest issue of the Journal for Cultural and Religious Theory at http://www.jcrt.org/archives/12.1/index.shtml.

Bibliography

Biographie

Teaching and research (present)

Professor of theology (ethics and theology of culture), Université des Sciences Humaines, Strabourg
Visiting Professor at the Strasbourg branch of Centre College (Kentucky)
Centre de Théologie Ethique (founder and director)
Associate director, Sciences et Techniques (a doctoral program common to the four universities of Alsace).


Administrative duties (Université des Sciences Humaines, Strasbourg)

University Senate ( 1984-94)
University Council on Studies and Student Affairs ( -94)
University Committee on Rules and Regulations (chair,  -94))
University Disciplinary Commission (chair,  -94)
University Committee on Doctoral Programs


Professional Experience

Graduate studies in religion (Syracuse University), founder and director (1967-75)
American Academy of Religion (founding member of first Board of Directors, chairman of section on art, literature and religion; founder of North Eastern Region)
Consulting Member, President's Commission for the Study of Ethical Problems in Medicine and Biomedical and Behavioral Research (cf. Report on Splicing Life: The Social and Ethical Issues of Genetic Engineering with Human Beings, U.S. Government Printing Office 1982).

World Council of Churches scholar, 1949-50
Fellow, American Council of Learned Societies. (1964-65)
Corresponding Member, Académie de Marseille;
Officier, Ordre des Palmes académiques.


Degrees

Baccalauréat-ès-Lettres, Valence 1945
Diplôme de l’Ecole des Hautes Etudes, Sorbonne 1948
Baccalauréat en Théologie, Paris 1949
Th. M., Princeton Theological Seminary 1950
Th. D./Ph.D., Princeton Theological Seminary 1958
Docteur en Théologie, Strasbourg 1978 (doctorat d’État)


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Contemporary Authors


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Encyclopédie du Protestantisme, etc.


Academic positions

Princeton University
    Instructor 1955-58



Syracuse University
    Assitant Professor 1958-62
    Associate Professor 1962-67


      Director of Graduate Studies in Religion 1967-75
    Eliphalet Remington Professor 1967-73


     Jeannette K. Watson Professor 1973-84


     Adjunct Professor of Religion 1984- .



Université des Sciences Humaines, Strasbourg


    Visiting Professor 1972-73; 1975-76; 1979-80


    Professor of Theology (Theology of Culture and Ethics) 1984-95.

University of Toronto


     Visiting Professor 1978



Rosary College (Chicago), Strasbourg Program


    Visiting Professor, 1986-87



Université de Metz


    Visiting Professor 1988-89; 1990-94



Centre College (Danville, KY), Strasbourg Program
    Visiting Professor 1993-95.

Bibliographie

Ouvrages  

The Death of God: The Culture of our Post-Christian Era, George Braziller New York 1961 (Fourth printing 1967.

La mort de Dieu: la culture de notre ère post-chrétienne, Buchet/Chastel (Translated into French by Bernard Willerval), Paris 1962.

Wait Without Idols, George Braziller, New York 1964 (Second printing).

No Other God, George Braziller, New York 1966.

La morte de Dio, Ubaldini, Roma 1966.

De Dood van God, J.J. Romen & Zonen, Rœrmond/Maaseik 1967.

La muerte de Dios, Grijalbo, Barcelona/Mexico 1968.

La condition de Dieu, Editions du Seuil, Paris 1970.

Esperar sin idolos, El Cristianismo en una Era Postcristiana,

Marova (Nuevas Fronteras), Madrid / Fontanella, Barcelona 1970.

Ningun otro Dios, Marova, Madrid / Fontanella, Barcelona 1972.

Kultur ohne Gott, Vandenhœck & Ruprecht, Gœttingen 1973 (translation of The Death of God and, partially, of No Other God, with a letter from Rudolf Bultmann).

Dieu et l’utopie: l’Église et la technique, Editions du Cerf, Paris 1977.

God and Utopia: The Church in a Technological Civilization, The Seabury Press (A Crossroad Book), New York 1977.

L’Église (ed.), Foi & Vie, Paris 1980.

Sin-eûi Jookeûm-kwa Hyundai Munhak, Modern Thought Publishing Co, Seoul 1984. (Translation of Wait Without Idols).

Hyundai Munhak, Chungha Publishing Co, Seoul 1988, (translation of The Death of God)

Dieu anonyme, ou la peur des mots, Desclée de Brouwer (Collection DDB), Paris 1989. 

Huanim gwa jutofia: Gyo hoe wa teknik, Sung Kwang Publishing Co, Séoul 1991, (translation of God and Utopia).

L’Utopie chrétienne, Desclée de Brouwer (Collection DDB), Paris 1992.

Église et théologie (éd.), Foi et Vie, Paris 1992.

Le Salut : Du salut dans l’au-delà au salut sans au-delà (ed.), Association des Publications de la Faculté de Théologie Protestante, Strasbourg 1994.

Le siècle de Jacques Ellul (ed.), Foi & Vie, Paris 1994.

L’Europe à la croisée des religions: l’enjeu théologique (ed.); Association des Publications de la Faculté de Théologie Protestante, Strasbourg 1995.

La foi une fois pour toutes, Labor et Fides, Genève 1996.

La transparence et le secret (éd.), CERIT, Strasbourg 1998

Ellul et les droits de l’homme (ed.)Foi & Vie , Paris 2000

Eon eo sin hak, Sin hak sa, translation of “Dieu anonyme” by Nam-Gung Chan, Seoul 2000.

Tillich et l’art du protestantisme (ed.), Foi & Vie, Paris 2001.

Anonymous God: an essay on not dreading words, The Davies Group Publishers, Aurora CO 2001.

Tillich and the New Religious Paradigm, The Davies Group Publishers, Aurora CO 2004.

Ricœur ou le pari de l’universel (ed.); Foi & Vie, Paris 2004.

Praise of the Secular, University of Virginia Press, Charlottesville VA/London UK, 2008.

The Death of God, Wipf and Stock (Digital edition), Eugene OR, 2009.

Wait Without Idols, Wipf and Stock (Digital edition), Eugene OR, 2009 (2010).

Les lunettes de Dieu: Bultmann et l’invention de la foi (ed.), Foi & Vie, Paris 2010.

No Other God

Translation of and introduction to

Karl Barth, The Faith of the Church, Meridian Books (Living Age), New York 1958 (Fontana Books/Collins, London 1960).


Prefaces

Rosemary Ruether, The Church against Itself, Herder & Herder, New York 1968.

Jacques Durandeaux, Living Questions to Dead Gods, Sheed & Ward, New York 1968.

Darrell J. Fasching, The Thought of Jacques Ellul, Edwin Mellen Press, Lewiston (NY) 1981.

Kä Mana, L’Afrique va-t-elle mourir? Karthalla, Paris 1993.

Apollinaire-Sam Simantoto Mafuta, Repenser la R. D. Congo: Réflexions d’un prêtre, L’Harmattan, (Points de vue), Paris 2006.

1964

 Time and the Fullness of Time, dans Zeit und Geschichte: Dankesgabe an Rudolf Bultmann sous la direction de E. Dinkler, J.C.B. Mohr, Tübingen, 1964. 1968

 Le monde, la grâce, la liberté dans la perspective iconoclaste de la foi, dans L'Herméneutique de la liberté religieuse, Aubier/Montaigne, Paris,

1968.

Welt, Gnade und Freiheit in der Ikonoklastichen Perspektive des Glaubens, dans Kerygma und Mythos VI-5, Religion und Freiheit, 1974, p.195-207.

Der Tod Gottes und der christliche Glaube als Ikonoklasmus, dans Theologie im Umbruch, Chr. Kaiser Verlag, München, 1968.

 1969

 Ecriture et histoire: l'innommabilité de Dieu et sa tangibilité, dans L'analyse du langage théologique: les noms de Dieu, Aubier/Montaigne, Paris, 1969.

 1970

 Ecriture et infaillibilité, dans L'Infaillibilité, Aubier/ Montaigne, Paris, 1970.

Technology, Politics, and the Christian Faith, dans Introducing Jacques Ellul, Eerdmans, Grand Rapids, 1970.

 1971

Histoire et Révélation, dans Herméneutique et eschatologie, Aubier/Montaigne, Paris, 1971. 1972

 Le Témoignage de l'Ecriture, dans Le Témoignage, Aubier/Montaigne, Paris, 1972.

 1973

 Idéologie et eschatologie, dans Démythisation et Idéologie, Aubier/Montaigne, Paris, 1973.

 1974

 Du Sacré à l'Utopie, dans Le Sacré Etudes et Recherches, Aubier/Montaigne, Paris, 1974.

 1975

 En ce jour-là: la liturgie en tant que structure eschatologique du temps, dans Temporalité et aliénation, Aubier-Montaigne, Paris, 1975.

Schrift und Unfehlbarkeit, dans Kerygma und Mythos VI-6: Aspekte der Unfehlbarkeit, Herbert Reich, Hamburg, 1975.

 1976

 Sécularisation, Sécularisme, Sécularité : la foi et les choses, dans L'herméneutique de la sécularisation, Aubier/Montaigne, Paris, 1976.

An jedem Tag : Die Liturgie als eschatologische Struktur der Zeit, dans Kerygma und Mythos VI, 8 : Zeitlichkeit und Entfremdung in Hermeneutik und Theologie, Herbert Reich, Hambourg, 1976.

 1977

 L'expérience de Dieu, dans La Philosophie de la Religion, Aubier-Montaigne, Paris, 1977.

From Salvation to Utopia, dans The Search for Absolute Values : Harmony among the Sciences, I.C.F., New York, 1977.

Säkularisierung, Säkularismus, Säkularität : Der Glaube und die Dinge, dans Kerygma und Mythos VI, 9 : Zum Problem der Säkularisierung, Herbert Reich, Hamburg, 1977.

 1978

 Gotteserfahrung : Entwurf einer Hermeneutik der Utopie, dans Kerygma und Mythos VI, 10 : Religion und Gottesfrage in der Philosophie, Herbert Reich, Hamburg, 1978.

Christliche Religion und Kultur, dans Handbuch der christlichen Ethik, herausgegeben von Anselm Hertz, Wilhelm Korff, Trutz Rendtorff, Herman Ringeling, Verlag Herder, Gütersloher Verlagshaus Gerd Mohn, Freiburg-Basel-Wien, 1978.

Religion et politique, ou l'utopie et l'utopisme de la civilisation technicienne, dans Religione e Politica, Cedam, Padova, 1978.

Religion und Politik, oder : Utopie und Utopismus der technischen Civilisation, dans Kerygma und Mythos VII, 1 : Glaube und Politik -- Religion und Staat, Herbert Reich, Hamburg, 1979.

 1979

 After Castelli, dans Esistenza mito ermeneutica : Scritti per Enrico Castelli, Cedam, Padova, 1980.

1980

Hope through technology : a Theological Critique, dans The Responsibility of the Academic Community in the Search for Absolute Values, I.C.F., New York, 1980.

 1981

 Mort et apocalypse, dans Filosofia e Religione di fronte alla morte, Cedam, Padova, 1981.

 1982

 Travail et Loisir : l'utopisme de la technique, dans L'Universel dans les Morales, B.S.R., Paris, 1982. 1983

 Espérer, faute de foi ?, dans Religion, société, et politique (en l'honneur de Jacques Ellul), Presses Universitaires de France, Paris, 1983.

De l'Un détouré à l'Autre radical : Plotin et l'herméneutique de l'utopisme chrétien, dans Néoplatonisme et religion, Archivio di Filosofia, Cedam, Padova, 1983.

 1984

 Nature, Histoire. Technique : l'Expérience de Dieu, dans Necessariis Unitas, Editions du Cerf, Paris, 1984.

Utopia as Hermeneutic Principle of Demythologization, dans Rudolf Bultmanns Werk Und Wirkung, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt, 1984.

 1985

 Ni Juif ni Grec : L'utopisme chrétien comme prélude à la modernité, dans Ellenismo, Ebraismo, Cristianismo, Archivio di Filosofia,1985.

 1986

 Dieu et l'utopisme du langage, dans L'être et Dieu, sous la direction de D. Bourg, Editions du Cerf, Paris, 1986.

Église et foi : le langage comme non-lieu, dans Intersoggettività, socialità, religione, sous la direction Marco M. Olivetti, Archivio di Filosofia LIV (1986) vol 1-3.

 1987

 God and the Utopianism of Language, dans God and Language, sous la direction de Robert P. Scharlemann et Gilbert E.M Ogutu, Paragon House, New York, 1987.

1988

 De l'Europe à l'Occident, dans L'Europe au sortir de la modernité, sous la direction de Bruno Escoubès, Cerf-CERIT, Paris, 1988.

 1989

 Le déclin des orthodoxies, dans Encyclopédie philosophique universelle 1: L'univers philosophique, P.U.F., Paris, 1989.

Ontotheology and the Future of Theology, dans Religion, Ontotheology and Deconstruction, sous la direction de Henry Ruf, Paragon House, New York, 1989.

Tillich's Theology of Culture in the Encounter between East and West, dans Gott und Sein: Das Problem der ontologie in der philosophischen Theologie Paul Tillichs, sous la direction de Gert Hummel, Walther de Gruyter, Berlin/New York, 1989.

God and the Utopianism of Language, in Lacan and Theological Discourse, edited by Edith Wyschogrod, David Crownfield, and Carl A. Raschke, Albany NY: State University of New York Press, 1989.

 1990

 Creation and Big Bang: The Word as Space of the Creation, dans Science and Religion, sous la direction de Jan Fennema and Yan Paul, Kluwer Academic Publishers, Dordrecht/Boston/London, 1990.

Artificial Intelligence and Western Culture: a Christian Aproach dans Research in Philosophy and Technology 10: Technology and Religion, sous la direction de Frederick Ferré, JAI Press, Greenwich, CT/London, 1990.

 1991

 Kairos and Utopia, dans New Creation or Eternal Now/Neue Schöphung oder Ewiges jetzt, sous la direction de Gert Hummel, Walter de Gruyter, Berlin/New York, 1991. 1992

 Technological Utopianism and the Future of Religion, dans The Influence of the Franfurt School on Contemporary Theology, sous la direction de A. James Reimer, The Ediwin Mellen Press (Toronto Studies in Theology 64), Lewiston, 1992.

Scripture or Well-Being as the Ethic of Being: Parler avant la lettre, dans Religione, Parola, Scrittura sous la direction de Marco M. Olivetti, Cedam. Padova, 1992.

Église et théologie, dans Église et Théologie, Gabriel Vahanian et alii, Actes du Colloque du CTE, 1991, Foi et Vie, 91e année (1992) 6.

1992

L’utopie chrétienne, Desclée de Brouwer, Paris 1992, 327 pages.

Technological Utopianism and the Future of Religion, The Influence of the Frankfurt School on Contemporary Theology (A. James Reimer, ed.), The Edwin Mellen Press (Toronto Studies in Theology 64), Lewiston 1992.

Scripture or Well-Being as the Ethic of Being: Parler avant la lettre, Religione, Parola, Scrittura (Marco M. Olivetti, ed.), CEDAM, Padova 1992.

Du Koweït à Rio: l'ordre mondial en sursis, Réforme n°2460, 6 juin 1992.

La dérive Drewermann, Réforme n°2474, septembre 1992.

Eglise et théologie, Eglise et Théologie (Gabriel Vahanian, ed.), Colloque du CTE 1991, Foi et Vie LXXXXI(1992)6.

Entreprise, Eglise, Société, Foi et Vie LXXXXI(1992)3-4.

José A. Pradès, Jean-Guy Vaillancourt, Robert Tessier, éds., : environnement et développement: questions éthiques et problèmes socio-politiques, Foi et Vie LXCI(1992)1.

Jean Grosjean: l'ironie christique, Foi et Vie LXXXXI(1992)6.

Louis Roberts: The Theological Æsthetics of Hans Urs von Balthasar, ibid.

Jean Ansaldi: L'articulation de la foi, de la théologie et des écritures, ibid.

Jean-François Mayer: Confessions d'un chasseur de sectes, ibid.

Jean-François Mayer: Michel Potay et la révélation d'Arès, ibid.

Paul Nothomb: Les récits bibliques de la création, ibid.

David Birnbaum: God and Evil, ibid.

Søren Kierkegaard: La reprise (traduction, introduction, dossier et notes par Nelly Viallaneix), R.H.P.R., 72(1992)2.

Pierre Barbéris: Prélude à l'utopie, ibid.

Jean Granier: La sagesse artiste, ibid.

Arnold Gehlen: Anthropologie et psychologie sociale, ibid.

Urs Altermatt: Katholizismus und Moderne -- zur Sozial- und Mentalitätsgeschichte der Schweitzer Katholiken im 19. und 20. Jahrhundert, ibid.


Theses, Dissertations

Alain Houziaux, Le transfini: des mathématiques à la théologie. Thèse de doctorat (Directeur).

Jean-Jacques Frohn, Idéologie, utopie, et Action (Jury).

Manfred Reeb, De l'innocence: perdue ou dépassée (Directeur).


Speeches, Papers

Théologie et Salut. Colloque du Centre de Théologie Ethique, Mulhouse.

Etre chrétien en Europe. Thionville

Science et foi. Bibliothèque diocésaine, Saint-Dié.

L'éthique protestante. Eglise Saint Matthieu, Strasbourg

L'alliance comme thème théologique aujourd'hui. Colloque entre l'Institut International d‘Etudes Hébraïques et la Commission Eglise et Peuple d’Israèl de la Fédération Protestante de France, Paris

Technique, utopie, et christianisme. Centre Protestant d'Etudes & Paroisse de Servette, Genève.

Technosciences et christianisme, Centre Bernanos, Aumônerie Universitaire Catholique, Strasbourg.


1993

Préface, Kä Mana, L’Afrique va-t-elle mourir? Essai d’éthique politique, Karthala, Paris 1993.

Sacré ou sainteté: la désacralisation de la religion, Penser la foi — Recherches en théologie aujourd'hui (Mélanges Joseph Moingt), Joseph Doré & Christoph Theobald, eds. Editions du Cerf/Assas Editions, Paris 1993.

Entre onirisme et utopie: l'Afrique de Kä Mana, Foi et Vie LXXXXII(1993)3-4.

Back to Ellul by way of Weyembergh, The Ellul Forum, 11(1993).

De theologische reikwijtde van de techniek, Nexus (1993)6.

Book Review / Recensions

Dominique Bourg (éd), La nature en politique ou l’enjeu philosophique de l’écologie, Foi et Vie LXXXXII(1993)6.

Dominique Bourg (éd.), Les sentiments de la nature, Foi et Vie LXXXXII(1993)6.

Bernard Gillièron, Cette église qui vient de naître: histoire et vie quotidienne des premiers chrétiens, Foi et Vie LXXXXII(1993)6.

Walter J. Hollenweger, L’expérience de l’esprit: Jalons pour une théologie interculturelle, Foi et Vie LXXXXII(1993)6.

Alfred North Whitehead, Aventures d’idées, R.H.P.R. 73(1993)4.

Jean Greisch & Jacques Rolland (éd.), Emmanuel Lévinas: l’éthique comme philosophie première, R.H.P.R. 73(1993)4.

Dominique Bourg & Antoine Lion (éd.), La Bible en philosophie: approches contemporaines, R.H.P.R. 73(1993)4.

Roland Sublon, La lettre ou l’esprit, une lecture psychanalytique de la théologie, R.H.P.R. 73(1993)4.

Ernst Trœltsch, Religion in History, R.H.P.R. 73(1993)4.

Ernst Trœltsch, Protestantisme et modernité, R.H.P.R. 73(1993)4.


Speeches, Papers

La liturgie, Session des probants, ECAAL/ERAL.

L'utopie chrétienne, Pastorale, Pays de Montbéliard.

Ethique et foi chrétienne, CEPP, Sarreguemines.

La liturgie, Communauté des Sœurs du Neuenberg, Erckartswiller.

L'Europe à la croisée des religions: l'enjeu théologique. Colloque du C.T.E., Strasbourg.

Democracy, Solidarity, Utopia: a theological approach (Richard Rorty on Ethics and Politics). Centre de Recherches Interdisciplinaires en Bioéthique, U.L.B., Brussels.

The Utopian Dimension of Ethics: Religion, Technology, and the New World Order, University of South Florida.

Sacré, Technique, et Société, Colloque International sur l’œuvre de Jacques Ellul, Institut d’Etudes Politiques, Bordeaux 1993.


1994

Books/livres

Le siècle de Jacques Ellul ( éd.), Foi et Vie, Paris 1994 .

Le Salut : du salut dans l’au-delà au salut sans au-delà (éd.), Association des Publications de la Faculté de Théologie Protestante, Strasbourg 1994.


Articles, Book Chapters / Ouvrages collectifs

Etre protestant aujourd’hui, Renouveau Janvier 1994.

Word and Sacrament: The Religious Dialectic of Nature and Culture, Natural Theology versus Theology of Nature?/Natürliche Theologie versus Theologie der Natur? Proceedings of the IVth International Paul Tillich Symposium (Gerd Hummel, ed.), Walter de Gruyter, Berlin/New York 1994.

Démocratie, solidarité, utopie, Richard Rorty, ambiguïtés et limites du postmodernisme (G. Hottois & M. Weyembergh, eds.), Librairie Philosophique J. Vrin (Pour demain), Paris 1994.

Democratie, solidariteit, utopie, Richard Rorty, ironie, politiek en postmodernisme (G. Hottois, M. van den Bossche, M. Weyembergh, eds.), Hadewijk, Antwerpen-Baarn 1994.

Sacré, technique, et société, Sur Jacques Ellul (Patrick Troude-Chastenet, éd.) L’Esprit du temps (diffusion P.U.F.), Bordeaux 1994.

Eschatologie et utopie, Temps et eschatologie (Jean-Louis Leuba, éd.), Éditions du Cerf (Académie internationale des sciences religieuses), Paris 1994.

D’une approche naturaliste à une approche technicienne de la religion: Prolégomènes à une herméneutique de la révélation, Filosofia della rivelazione (Marco M. Olivetti, ed.), Cedam, Padova 1994.

Environnement et développement, Materialità ecologica e sviluppo sostenibile (Nicolà Chiarappa & Nino Muzzi, eds.), Istituto di Ricerche Economiche e Sociali, Perugia 1994.

Anarchy and Holiness, The Ellul Forum, 13(1994)pp. 11-13.

Book Review / Recensions

Maurice Carrez: Dictionnaire de culture biblique, Foi & Vie, XCIII(1994)2.

Eugen Drewermann, Dieu guérisseur: la légende de Tobit ou le périlleux chemin de la rédemption, Foi & Vie, XCIII(1994)2.

Jean Fabre, Les repères de l’Empereur Jaune: Fondements de l’acupuncture et clés taoïstes de la connaissance, Foi & Vie, XCIII(1994)2.

Darrell J. Fasching, Narrative Theology after Auschwitz, Foi & Vie, XCIII(1994)2.

Henri Capieu, Vers la plus haute ville, Foi & Vie XCIII(1994)3.

Louis Doutreleau (éd.), Mosaïques : anthologie des sources chrétiennes, Foi & Vie XCIII(1994)3.

David Staquet, Anthologie europénne de littérature chrétienne, Foi & Vie XCIII(1994)3.

Paul Tillich, Ecrits contre les nazis (1932-35), R.H.P.R., 74(1994)4.

Alasdair MacIntyre, Quelle justice? quelle rationalité?R.H.P.R., 74(1994)4.

Jacques G. Ruelland, Histoire de la guerre sainte, R.H.P.R., 74(1994)4.

Arthur Rich, Ethique économique, R.H.P.R., 74(1994)4.

Amartya Sen, Ethique et économie, et autres essais, R.H.P.R., 74(1994)4.

Gabriel Mützenberg, L’éthique sociale dans l’histoire du mouvement œcuménique, R.H.P.R., 74(1994)4.

Jean-Pierre Séris, La technique, R.H.P.R., 74(1994)4.

Richard Dworkin, L’empire du droit, R.H.P.R., 74(1994)4.

Speeches, Papers

D’une approche naturaliste à une approche technicienne de la religion: prolégomènes à une herméneutique de la révélation, Istituto di Studi Filosofici Enrico Castelli, Rome 4-7 janvier 1994.

Éthique et société technicienne, C.E.P.P., Sarreguemines, 12Février.

Religion, identité, société, Assemblée générale de l’aumônerie aux armées, 12 mars 1994.

Valeurs et actualité de la Réforme dans la modernité, Institut Universitaire de la Formation des Maîtres, Colmar 31 mars1994.

Science et foi chrétienne: Bible et Technique, Mende (Groupe œcuménique des paroisses) 7 avril 1994.

Questions de bioéthique, Lycée Jean Rostand, Strasbourg 14 avril 1994

Jesus as the Christ or the Christ as Jesus: How paradoxical is Tillich’s Paradox, Vth International Paul Tillich Symposium, Frankfurt am Main, 27-29 mai 1994.

Theses, Dissertations

Gérard Getrey, Les apparitions mariales: une approche épistémologique, historique et anthropologique, Thèse de doctorat (Président du Jury).1994.

Anne-Sophie Mélard, La bioéthique, modèle cristallisant les rapports Sciences-Société, DEA Sciences et techniques, (Directeur), Octobre 1994.

Nam-Gung Chan, L’idéologie et l’utopie technicienne: la désacralisation de l’imaginaire religieux et social, Mémoire de maîtrise (Directeur), novembre 1994.

Mwamba Mputu Mukole, Le phénomène technicien et ses insidences dans l’ordre naturel: étude du fondement de la technique et critique de la technoscience, DEA Sciences et techniques (Directeur), 1994.


1995

Books/livres

L’Europe à la croisée des religions: l’enjeu théologique (ed.); Association des Publications de la Faculté de Théologie Protestante, Strasbourg 1995.


Articles, Book Chapters / Ouvrages collectifs

La dérive Drewermann, Cinquante ans de “Réforme”, Labor et Fides, Genève 1995.

L’homme, condition de Dieu, Renouveau, n° 2, 1995; p. 3.

Dieu cherche homme désespérément, Le Messager évangélique, n° 17, 23 avril 1995.

Gabriel Vahanian, un théologien de notre temps: interview de Pierre Talbot, Le Christianisme au XXesiècle, n°505, 3 septembre 1995.

Le Principe protestant, facteur d’interculturalité et comme subversion des religions par la religion, Éducation, cultures et valeurs, Collège Cévenol, Le Chambon sur Lignon 1995.

Technique, Encyclopédie du Protestantisme, Éditions du Cerf/Éditions Labor et Fides, Paris/Genève 1995.

Jesus as the Christ or the Christ as Jesus: How Paradoxical is Tillich’s Paradox? The Theological Paradox / Das theologische Paradox (Gert Hummel, ed.), Walter de Gruyter, Berlin / New York 1995.

Transmission et tradition: ce qui passe au travers d’une tradition, Autres Temps


Book Review / Recensions

Jean Daniélou, Carnets spirituels, Foi & Vie XCIV(1995)2.

Régis Ladous, Des Nobel au Vatican: la fondations de l’Académie pontificale des sciences, Foi & Vie XCIV(1995)2.

Alfred Werner, Vers une cité idéale: éthique et prophétie, Foi & Vie XCIV(1995)2.

Speeches, Papers

L’homme peut-il seul élaborer sa morale? Le fondement de la morale, I.U.F.M., Guebwiller, 6 février 1995.

Ethics, Theology, and the Postmodern Mind, University of South Florida, Tampa 11 April 1995.

Des utopies littéraires à la littérature comme utopie: en souvenir d’Agrippa d’Aubigné, University of South Florida, Tampa 11 April 1995.

The Death of God: from the Story of God to God as Scenario, University of South Florida, Tampa 13 April 1995.

In Praise of the Secular: The Biblical Roots of the Post-Modern, Syracuse Unicersity, New York 26 Ooctober 1995.

The Death of God/ Then and Now, Graduate Seminar in Religion, Syracuse University 27 October 1995.

Pluralism and the Secular, Montclair State University, New Jersey 30 Ooctober 1995.

In Praise of the Secular: The Biblical Roots of the Post-Modern, Montclair State University 30 October 1995.

L’Église demain, Église Saint-Paul, Strasbourg 16 novembre 1995.

Éthique, philosophie et religion, Diplôme inter-universitaire d’éthique médicale, Hôpital Civil, Strasbourg 6 Décembre 1995.


Theses, Dissertations

Gary Dann, DEA Théologie

Roland Kauffmann, DEA Théologie

Nam-Gung Chan, DEA Théologie

Sidi Ali cherif Abbes; Contribution à l’étude de la psychologie chez Avicenne, DEA Sciences et techniques (Président)

Patricia Dubois, Entre théisme et athéisme: Dieu ou l’idole, maîtrise en théologie (Directeur).

Odair Pedroso Mateus, L’œuvre de Juan Luis Segundo, Doctorat en théologie (Président du jury).


1996

Books/livres

La foi, une fois pour toutes, Labor & Fides, Genève 1996.


Articles, Book Chapters / Ouvrages collectifs

Transmission et tradition, Autres Temps 48(Hiver 1995-96).

Nixon, le retour, Réforme 2661(13 avril 1996).

Un autre génocide, Réforme, 11 juin 1996;

L’autre génocide, celui des arméniens, La Provence libérée, 31 octobre 1996.

The Denatured Nature of Ethics: In Praise of the Secular, Philosophie de la religion entre éthique et ontologie (a cura di Marco M. Olivetti), CEDAM (Biblioteca del Archivio di filosofia), Padova 1996.


Book Review / Recensions

Calvin: Œuvres choisies (édition d’Olivier Millet), Foi & Vie XCV(1996)1.

Pierre Grelot: Réponse à Eugen Drewermann, Foi & Vie XCV(1996)1.

Where East Looks West: S. Ajamian & Michael E. Stone, eds., Text and Context, Studies in the Armenian New Testament, Ararat XXXVII(1996)145.

L’encyclopédie du protestantisme, Foi & Vie XCV (1996) 5;


Speeches, Papers

Interview, Radio locale Pamiers 14 septembre 1996

Entre Ontothéisme et Athéologie: l’actualité de Pierre Bayle (Colloque International Pierre Bayle, Citoyen du monde, Le Carla-Bayle 14 septembre 1996.

Interview, “Racines,” Télévision Suisse Romande, 3 Novembre 1996 (Réformation Sunday).


Theses, Dissertations

Tajahiro Teramoto, Les conditions herméneutico-pragmatiques d’une réflexion théologique, Doctorat en théologie (Président du Jury).

Andrew J. Goddard, Doctoral dissertation on the life and work of Jacques Ellul (Examiner).

Sylvain Dujancourt,

Philippe François,

1997

Denis de Rougemont, témoin d’un siècle sans destin, Foi & Vie XCVI(1996).

In memoriam André Dumas, Foi & Vie XCVI(1997))2.


1998

Récupération sacrale de la mort de Dieu: le piège de la postmodernité, Foi et Vie XCVII(1998)2.

Une dogmatique sans dogme: l’impertinente pertinence de Tillich, Foi & Vie xcvii(1998)3.

Déblayer l’œil des sources, Foi &Vie xcvii(1998)5.

L’autre et le temps, Autres Temps 57(1998)47-59.

Éthique et technique: l’état des lieux (Peter Kemp, L’irremplaçable: une éthique de la technologie), Autres Temps 57(1998)47-59.

La transparence et le secret (ed.), CERIT, Strasbourg 1998.

Une dogmatique sans dogme: l’impertinente pertinence de Tillich, Foi et Vie XCVII(1998)3.

1999

Pierre Bayle ou les Prémices d’une théologie postmoderne, Pierre Bayle, citoyen du monde (H. Bost & Ph. de Robert, eds), Honoré Champion, Paris 1999.

Le non-théisme de l’incarnation, Incarnation (Marco M. Olivetti, ed.), Cedam (Biblioteca dell’Archivio di Filosofia), Padova 1999.

Dieu est-il homme ou femme, Foi & Vie xcviii(1999)3.

Une théologie pour Nicodème, Foi & Vie xcviii(1999)3.

L’achristologie de Lévinas, Foi & Vie xcviii(1999)5.

etc.


2000

Lecture

Theology and the Secular, AAR convention, Nashville 2000.

Articles

Dogma into Poetry, Mystisches Erbe in Tillichs philosophischer Theologie/Mysticial Heritage in Tillich’s Philosophical Theology ( Gert Hummel & Doris Lax, Hg.), LIT, Münster /Hamburg/London 2000.

Droits de l’homme ou faille de la nature, Foi &Vie XCIX(2000)2;

Entre temps, Foi &Vie XCIX(2000)5.

Interview

Entretien avec Patricia Brambilla, Construire n° 51, 19/12/2000.


2001

Theology and the Secular, Secular, Theology: American radical theological thought (Clayton Crockett, ed.), Routledge, London / New York 2001.

Technology, Theology and the Secular, New Age, New Theology (Kim Young Seon, ed.), Sae si dae, sae sin hak, Hyupseong sinhak yeon ku non tsong 5, Hyupsung seo. Kyo huoe, sinhak yeonguso, Ki dok kyo das han kamri  hyoe hang bo tsulpan kuk, Séoul 2001.

À l’image d’un Dieu sans image, Intersubjectivité et théologie philosophique (Marco M. Olivetti, éd.), Cedam, Padova 2001.

Un Dieu qui vous gifle: Pierre Bayle et sa postérité, Foi & Vie C/2001/2.

La dette culturelle du protestantisme, Foi & Vie C/2001/5.

Paul Ricœur, Encyclopedia of PostModernism (Victor E Taylor & Charles E. Winquist, eds.) Routledge, London/New York 2001.

The Death of God, Encyclopedia of PostModernism (Victor E Taylor & Charles E. Winquist, eds.) Routledge, London/New York 2001.

L’art et le spirituel, Cahier théologique du consistoire de Metz n° 4, Novembre 2001

Anonymous God: an essay on not dreading words, The Davies Group Publishers, Aurora CO 2001.(Version anglaise augmentée et profondément remaniée de Dieu anonyme).


2002

Lecture

Eschatologie et sécularité chez Albert Schweitzer (colloque Albert Schweitzer, Strasbourg 12 octobre 2002).


Articles, Book Chapters / Ouvrages collectifs

God as Israel’s Problem, Reading Communities Reading Scripture (Gary A Phillips & Nicole Wilkinson Duran (eds.), Trinity Press International, Harrisburg PA 2002.

Iconoclasme et déconstruction: l’apophatisme de la par(ab)ole, Théologie négative (Marco M. Olivetti, éd.), Cedam, Padova 2002.

Embouchure du corps, Sujets à croire: Questions de théologie et de psychanalyse, en hommage à Roland Sublon (René Heyer, éd.), Presses universitaires de Strasbourg, Strasbourg 2002.


2003

Television

La condition de Dieu: Entretien avec Gabriel Vahanian (A Portrait of G.V.), Présence protestante, France 2 (National TV network), 29 June 2003 (10:00-10:30 am);


Articles, Book Chapters / Ouvrages collectifs

Eschatologie et sécularité, Positions Luthériennes, 51/3, pp. 283-292.

L’art et le spirituel, Penser le Dieu vivant, mélanges offerts à André Gounelle (Marc Boss & Raphaêl Picon, éds.), Van Dieren Editeur, Paris 2003.


Book Review article / Recensions

L'esprit de civilité: les religions au crible de la sécularité, Foi &Vie CII(2003)1


2004

Les amants de Cana, Foi & Vie CIII(2004)1.

De l’horreur historique à la passion du Christ; l’humour comme condiment de la christologie, Foi & Vie CIII(2004)4.

Tillich and the New Religious Paradigm, The Davies Group Publishers, Aurora CO 2004.

Paul Ricœur ou le pari de l’universel (ed.), Foi & Vie CIII(2004)5.

Claudel au gré de Lescourret, Foi & Vie CIII!2004)1.

Scripta et scriptura — l’ardoise et de le dictionnaire: par delà le don et la dette, Marco M. Ollivetti (éd.), Le don et la dette, Cedam (Biblioteca dell’Archivio di Filosofia), Padova 2004.

No Christ no Jesus, www. journal of cultural and religious theory, 6 (2004) 1.


2005

Une religion orpheline: le christianisme selon Marcion, Foi & Vie CIV (2005) 1

Du religieux au séculier, Foi & Vie CIV(2005)2. 

A Secular Christ: Against the religious parochialism of East and West, Korea Association of Christian Studies, Séoul 21/10/2005.

Lectures/conférences

Korea Institute of Advanced Theological Studies, Iconoclasme et déconstruction, Séoul, 2410/2005.

Ewha University, Iconoclasme et déconstruction, 25/10/2006.

Hyup-Sung University, Iconoclasme et déconstruction, 26/10/2005.

Yonsei University, The Secular as Christian Contribution to the East-West Dialogue, 26/10/2005.

2006

"Préface", Apollinaire-Sam Simantoto Mafuta, Repenser la R. D. Congo: Réflexions d’un prêtre, L’Harmattan (Points de vue), Paris 2006.

"A Secular Christ : Against the Religious Parochialism of East and West", Korea Journal of Christian Studies, vol 45 (2006) 5-27

“The Secular as Christian Contribution to the East/West Dialogue,” KIATS Theological Journal, vol II (2006) 1, 123-138.

 “L’art et le spirituel: Les mains de la langue”, Réflexions chrétiennes, vol. 2 (2006) 87 106.

 “Préface” (Repenser la R.D. Congo by Apollinaire Sam Simantoto) , Renaître XV (31 Aug 2006) vol. 16.

Conférences

Le progrès a-t-il de l’avenir ? Savoir(s) en commun: Rencontres Universités-Société, Maison de l’image, Strasbourg 7/04/2006.

Progrès moral et éthique du progrès, Études et Recherche d’Auteuil, Paris 21 octobre 2006.

Faille du corps ou défaillance de l’esprit: souffrance et eschatologie, Colloque annuel de l’Association des philosophes chrétiens, Institut Catholique de Paris, 9 décembre 2006.


2007

Articles

Faille du corps ou défaillance de l’esprit: souffrance et eschatologie, Réflexions chrétiennes 1 (2007) 21-47.

Book chapter

Faille du corps ou défaillance de l’esprit: souffrance et eschatologie, Souffrir et mourir (Actes des journées de l’Association des philosophes chrétiens, Francis Jacques, éd.) , Parole et Silence, [Paris] 2007, pp. 125-148.

Book reviews

J.-P. Prévost, Pour lire l’Apocalypse, Foi & Vie, CVI (2007) 1.

Benoît XVI, Pensées spirituelles, Foi & Vie, CVI (2007) 1.

Mission et démission d’un évêque “inculturé” malgré lui, Foi & Vie CVI (2007) 2, 107-109.

Ph. Aubert, La malédiction de Darwin, Foi & Vie, CVI (2007) 3.

R. Debray, Aveuglantes Lumières: journal en clair-obscur, Foi & Vie, CVI (2007) 3

R. Debray & C. Geffré, Avec ou sans Dieu, Foi & Vie, CVI- (2007) 3

J. Ellul, Les successeurs de Marx, Foi & Vie, CVI (2007) 3

J. Hirsch, Regards talmudiques sur la tradition chrétienne, Foi & Vie, CVI (2007) 5

J.-M. Prieur, La croix chez les Pères (du IIe au début du IVe siècle) , Foi & Vie, CVI (2007) 3

P. Troude-Chastenet (éd.) , La propagande (Cahiers Jacques Ellul, Foi & Vie, CVI (2007) 3

Speeches

The Death of God, Montclair State University, New Jersey, October 24, 2007.

A secular Christ, Montclair State University, New Jersey, Ocotber 24, 2007

East and West: from mutual religious dissent to secular stewardship of a common world, Syracuse University, October 24, 2007

2008

Book

Praise of the Secular, University of Virginia Press, Charlottesville VA / London UK.

Articles

Œcuménisme: Du bavardage des fossoyeurs à l’économie théologique du Verbe II: Hans Urs von Balthasar, Karl Barth – présentation et interprétation de sa théologie, Foi & Vie CVII(2008)3.

Saintes écritures: crypte, grotte, tombeau vide: Roland Sublon , Vous scrutez les écrits? ils témoignent pour moi: lecture suivie de l’évangile selon saint Jean , Foi & Vie CVII(2008)4.

Conférences

L’utopie et le spirituel, Question de sens 2007-08, Utopie et altermondialisme, Lille, 24 janvier 2008.

Birks Lectures 2008, McGill University, Montréal:

Beyond Religious Exclusivism and Cultural Pluralism: The Christic Achievement of language

1. Monday, October 27, 2008 at 5:30 pm

Wording the World – Language as Milieu of the Divine and the Human (God is not God without the world but the world is not God)

2. Tuesday, October 28, 2008 at 5:30 pm:

Worlding the Word – The Secular Paradigm of Christic Faith (No Sacred Precinct in the Garden of Eden and No Temple in the New Jerusalem),

Book Reviews

Innocent Himbaza, Adrien Schenker, Jean-Baptiste Edard, Clarifications sur l’homosexualité, Foi & Vie CVI(2008)1.

Pierre-Marie Beaude, Le muet du roi Salomon, Foi & Vie CVII(2008)3.

Pierre Chrysologue, Le signe des signes: sermons sur la passion et la résurrection, Foi & Vie CVII(2008)3.

Michael S. Kogan, Opening the Covenant: A Jewish Theology of Christianity, Foi & Vie CVII(2008) 3.

Othmar Keel, L’Eternel féminin: une face cachée du Dieu biblique, Foi & Vie CVII(2008) 4.

Simon-Pierre Arnold, Au risque de Jésus-Christ: une relecture de s vœux , Foi & Vie CVII(2008) 5

Sooeur Maris-Ancilla, o.p., Le royaume de Dieu en vous: commentaire du Cantique des cantiques, Foi & Vie CVII(2008) 5.

Henri-Dominique Saffrey, Histoire de l’apôtre Paul, ou faire chrétien lme monde, Foi & Vie CVII(2008) 5.

Bob Eckblad, Lire la Bible avec les exclus, Foi & Vie CVII(2008) 5.

Sœur Marie-Ancilla, o.p., Le royaume de Dieu en vous : commentaire du Cantique des cantiques, Parole et Silence, Paris 2008. Foi & Vie CVII(2008)5.

Othmar Keel, L’Eternel féminin : une face cachée du Dieu biblique, Catalogue de l’exposition Bibel+Orient/Bible+Orient sur « l’Éternel féminin/Gott weiblich » au musée d’art et d’histoire de Fribourg, Labor & Fides, Genève 2008

Henri Dominique Saffrey, Histoire de l’apôtre Paul, ou faire chrétien le monde, Desclée de Brouwer, Paris 2007, Foi & Vie CVII(2008)5.

Benoît XVI, Benedictus : Béni est celui qui vient au nom du Seigneur (Peter John Cameron, o. p., éd.), Magnificat [Fleurus, Paris] 2OO7.

Daniel Bourguet (éd.), L’évangile médité par les Pères : Matthieu, Éditions, Olivétan, Lyon 2006.

Hans Urs von Balthasar, Karl Barth, Éditions du Cerf, Paris 2008

Jean Moschos, Le pré spirituel. Migne / Fioretti des moines d’Orient (Les pères dans la foi), Paris 2006.

2009

ARTICLES

« Erotiquement correct: de Salomon à Jacques Cazeaux », Foi & Vie CVIII(2009)1. 

« Entre deux paupières », Foi & Vie CVIII(2009)1. 

« Le poète de Dieu », Foi & Vie CVIII(2009)1. 

« Oblation sans ablation », Archivio di filosofia: il sacrificio (lxxvi/2008/1-2), Fabrizio Serra· editore, Pisa /Roma 2009.

BOOK REVIEWS

Benoît XVI / Joseph Ratzinger, Touché par l’invisible: méditations pour chaque jour de l’année, Foi & Vie CVIII(2009)2.

Gilbert Vincent, La religion de Ricœur, Paris, Les éditions de l’atelier /Editions ouvrières, 2008, Foi & Vie CVIII(2009)4.

2010

BOOK

Wait Without Idols, Wipf & Stock (digital edition), Eugene OR 2010

Les lunettes de Dieu: Bultmann et l’invention de la foi (ed.), Foi & Vie, Paris 2010

ARTICLES

« Les pieds, mais aussi les mains et la tête », Foi & Vie CIX(2010)1.

« Le tombeau de Calvin » (A propos de Nicolas Buri, Pierre de scandale : le roman de Calvin), Foi & Vie, CIX’2010)4.

RADIO

« Culte poétique », France-Culture (Fédération protestante de France), Philippe François, Paris 25APR2010..

BOOK REVIEWS

[Jean] Calvin, Œuvres. Francis Higman et Bernard Roussel (eds.), Bibliothèque de la Pléiade, Gallimard (NRF), Foi & Vie CIX(2010)3.

LECTURE

“The Fallacy of Identity: From religious to cultural obscurantism,” Polyphonic Thinking about the Divine (A Symposium in honour of Dr. Maurice Boutin), McGill University Faculty of Religious Studies (12-13 November 2010).

2011

INTERNET / RADIO VILLE-MARIE

www.radiovm.com -

«La religion dans la culture technique aujourd'hui: Nouveaux regards sur notre histoire», Jean-Charles Déziel, réalisateur, Montréal, 23 avril, de 18 heures à 19 heures.

.The Cambridge Dictionary of Christianity, Daniel Patte, ed., 2011, Atheism and ChristianityTheology; Death of God Theology; God, Christian Views of, in Western Europe; Iconoclasm as a Theological Concept; Paul Tillich.

2012

From Human Being to Being Human: An Impossible Short-Cut, A Review Essay on Elisabeth Roudinesco, Retour sur la question juive (Paris: Albin Michel, 2009), www.jcrt.org, 2012/1.

LECTURE

Jacques Ellul, a theologian of culture, IJES, Wheaton College, July 8th, 2012.